Wer sich näher mit dem Thema dieses Vortrages beschäftigen möchte, der_dem sei der Band “De-centring Western sexualities: Central and Eastern European perspectives” empfohlen, den Robert zusammen mit Joanna Mizielinska herausgegeben hat.

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Recently, we could observe the proliferation of works about non-Western manifestations of sexuality. However, queer studies by embracing margins, outskirts, de-centring politics of geo-location, continue to be focused on post-colonial “far far away” regions, and almost no work is done about the “neighbouring” Central and Eastern Europe. In this presentation, I will try to problematize/pluralize the notion of Western sexuality and indicate “con-temporal periphery” – i.e. mechanisms of “othering” CEE (by, e.g. rendering it as “permanently transitional”/”post-communist”).

After the collapse of the “Iron Curtain”, Western-style politics was adopted throughout CEE, without much questioning of its historical particularisms and suitability for the new context. When lesbian and gay activism begin to emerge in the CEE countries, West was already at the ‘queer’ stage, with long history and plurality of models and forms of engagement. Conversely, the communist past of CEE built completely different social structures and modalities. This could be graphically represented as two separate geopolitical-temporal modalities running parallel, where in 1989 one of them finishes, and the other one becomes universal for both. Indeed, it should be even more complicated, and represented as “knotting” and “looping” of time(s).

However, often when we try to “undo”/explain those knotted realities, we try to “linearise” the “here and now” reality of CEE, by categorising various activities and approaches as belonging to a certain historical narrative. Thus organising the “knotted temporality of CEE” into “familiar” stages and inscribing it into particular history (here: into Western history of LGBTQ movements), we already simplify it in order to make sense of it. But do we actually succeed? Does such “unknotting” make sense? For whom? And what are the prerequisites to be able to understand it in either form? In other words, we feel it is important to ask, why certain models are familiar to “all”? And why “local” narrations of lesbian and gay emancipation will be seen as, precisely, “local” and not “universally” recognised?

With this presentation, I will undertake the task of questioning the power relations between “West” and “CEE”, between western queer academic scholarship and CEE theoretical insights, calling for not only for “de-centralisation of queer theory”, but also for greater attentiveness to spatial and temporal choices in doing so.

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Ausgehend von der These, dass die Frage der kulturellen Differenz nicht losgelöst von jener der sexuellen Differenz betrachtet werden kann, geht es im Vortrag geht es darum, die „notwendigen Verschränkungen“ von gendertheoretischen und postkolonialen Theoriemodellen aufzuzeigen und damit innovative theoretische Zugänge für die (germanistische) Literaturwissenschaft zu eröffnen. Es wird sich zeigen, dass transdisziplinäre kulturwissenschaftliche Ansätze innerhalb der Germanistik, wie sie über die ‚notwendigen Verschränkungen’ markiert sind, ein besonderes Instrumentarium für die Bearbeitung des sogenannten ‚kulturell Fremden’, des ‚Anderen’ sowie des mutmaßlich ‚Eigenen’ liefern. Diese Begriffe spielen eine Schlüsselrolle innerhalb des von mir verhandelten Fragehorizonts, der über Begriffe wie Rasse, Ethnie, Geschlecht, Nation, Kultur abgesteckt ist. Um die dichotomen Ordnungsmuster zu unterbrechen versuche ich einen theoretischen Zugang über Figurationen und Denkfiguren des Dritten zu entwickeln (wie z.B. Homi Bhabhas „dritter Raum“, Hybridität oder die Figur des Hermaphroditen), der nicht nur für literaturwissenschaftliches Arbeiten ein sinnvolles Reflexions- und Interpretationsinstrumentarium darstellen soll.

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Unverschämt. Wir im Spannungsfeld von Rassismus, Hetero/Sexismus und Ableism

Was ist Ableism? Und was hat diese Diskriminierungsform mit Rassismus und Hetero/Sexismus zu tun? Diesen und weiteren Fragen geht der Vortrag aus der Perspektive einer Schwarzen kranken Hetera nach. Dabei wird nicht nur vorausgesetzt, dass Konstruktionen von Krankheit sowie Rassifizierungs- und Vergeschlechtlichungsprozesse im Zuge des Kolonialismus auf besondere Weise miteinander verknüpft worden sind, sondern dass Echos dieser Verknüpfungen bis in die Gegenwartvernehmlich spürbar sind. Anders ausgedrückt: Weiß- oder Schwarz-sein, das eigene Geschlecht, die eigene Sexualität und das eigene Gesund-, Krank- oder Behindertsein werden nicht “einfach so” erlebt. Vielmehr erschließt sich die Sinnhaftigkeit des Erlebten erst über Rahmen, innerhalb derer wir in der Lage sind, es als Erfahrung zu verorten. Der Vortrag stellt diese Erfahrungen daher in den Rahmen postkolonialer Wissensproduktion und wählt die „koloniale Ethnisierung sexueller Normen“ (Grosse 2000) als einen wichtigen Ausgangspunkt. Von diesem aus soll aufgezeigt werden, in welcher Weise die gewaltvolle Gegenwart der kolonialen Vergangenheit in verschämenden Erklärungs- und Konstruktionsmustern von Krankheit widerhallt, und wie kranke People of Color diesen Echos unverschämt entgegentreten.

Bei der Veranstaltung werden Schriftdolmetscher_innen anwesend sein!

Zeit: 13. Mai 2009 um 19.00 Uhr – 21.00 Uhr
Ort: Universität Hamburg, Von-Melle-Park 5, Raum 0079